بيان الحق في حكاية القول: قراءة في فلسفة "اللسان العربى المبين"
التمهيد: إشكالية الصياغة وبينونة المحكي
يقف المتدبر أمام النص القرآني متسائلاً: هل ما نقله الوحي عن فرعون، وهامان، وملأ نوح، هو "نص كلامهم" كما خرج من أفواههم؟ أم هو "تجلٍّ إلهي" أعاد صياغة الوعي البشري المحدود ببيان معجز؟ إن الإجابة عن هذا السؤال لا تقف عند حدود البلاغة، بل تمتد لتلامس أمانة النقل وحكمة التنزيل، ولتزيل حيرة القارئ الذي يرى في أقوال الطغاة والخصوم حِكماً موجزة وجدلاً محكماً قد يبدو أرفع من سياقه التاريخي.
أولاً: توهم "التحسين" ومأزق التأويل
يذهب البعض إلى أن القرآن "هذّب" منطق البشر ليكون لائقاً بمستوى النص المعجز، لكن هذا الظن يُوقعنا في إشكالين:
* إشكال النسبة: كيف ننسب بلاغة ليست لصاحبها إليه؟
* إشكال الحقيقة: هل كان الخصم أبلغ مما هو عليه؟
إن القول بأن القرآن "جمّل" أقوالهم لغرض الكشف الفلسفي قد يُربك المتلقي، إذ يظهر النص هنا كأنه "يتصرف" في المنقول، بينما الحقيقة تكمن في "التجلية" لا في "التحسين".
ثانياً: فقه اللسان السامي.. وحدة الجذر واختلاف المظاهر
إن الاحتمال الأقرب للعقل والمنطق التاريخي هو أن القرآن نقل الأقوال بـ "جوهرها اللفظي والمعنوي"، مع تسوية لسانية نقلتها من "عجمة اللهجة" إلى "نقاء اللغة".
نحن نعلم أن اللغات السامية (من أرامية، وعبرية، ومصرية قديمة في بعض وشائجها، وحميرية) تشترك في جذور عميقة. فلفظ "قُم" أو "قال" أو "بيت" هي ألفاظ تكاد تكون كونية في محيطنا الجغرافي.
* القرينة اللغوية الشعبية: في حياتنا المعاصرة، حين ينطق الجزائري بقوله "ذا من ضونك"، ينقلها السامع لغيره "هذا من دونك". هنا، نحن لم نغير الفكر، ولم نخترع عمقاً، بل صفينا الصوت وأقمنا اللفظ.
* القرينة التاريخية: فرعون حين تكلم، لم يكن ينطق بلغة جوفاء، بل بلغة حضارة ضاربة في القدم، كانت الجملة الواحدة فيها محملة بميراث قرون من السلطة والكهانة.
ثالثاً: "بلسان عربي مبين".. البيان بوصفه كاشفاً
﴿بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ﴾.. ليست كلمة "مبين" هنا وصفاً جمالياً فحسب، بل هي وظيفة بنيوية.
* الإبانة: هي الإظهار. أي أن القرآن أظهر "مخبأ" الكلام القديم بصيغة عربية صافية.
* لم يقل الوحي "بإعادة صياغة عربية"، بل بلسان يُبين عن المعنى الأصلي دون تشويش اللهجات المحلية أو عجمة الألسن القديمة.
رابعاً: مثال فرعون.. احتجاج السلطة لا فلسفة الذهن
عندما يقول فرعون: ﴿أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ﴾.
هذا ليس نصاً فلسفياً وضعه الوحي على لسان الطاغية، بل هو "جوهر احتجاج" فرعوني أصيل. فرعون بلهجته المصرية القديمة كان يمنّ بالتربية والسلطة. القرآن نقل هذا "الاستعلاء" كما هو، لكنه صبّه في قالب "اللسان المبين" ليفهمه العرب والعالمين.
العمق الذي نراه اليوم في قوله ﴿فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى﴾ نابع من ثقل السياق التاريخي للقائل، لا من "تجميل" النص له.
النتيجة المتزنة: أمانة القول ونقاء اللسان
إن القرآن الكريم في نقله لمقالات البشر يتبع منهجية:
* أمانة المعنى: نقل القصد والمنطق كما هو.
* تهذيب اللفظ: تنقية الصوت من غرابة اللهجة وعجمة اللسان التاريخي.
* وحدة المنشأ: استثمار التداخل بين اللغات السامية التي تتقارب في النطق وتتحد في الجوهر.
بهذا الفهم، يظل القرآن شاهداً صادقاً لا مؤلفاً، وكاشفاً أميناً لا مزيناً. إننا لا ننسب للبشر ما ليس لهم، بل نقرأ حقيقتهم كما جلاها الوحي بلسان هو أرقى أدوات التعبير الإنساني.
من تدبرى : على الدبعى
إليكم قائمة مختصرة ومركزة للمراجع التي تدعم محتويات المقال (اللغوية، التاريخية، والدينية):
1. المراجع اللغوية (وحدة الألسن السامية)
* "في فقه اللغة" – إسرائيل ولفنسون: الكتاب العمدة في إثبات تقارب الألفاظ (مثل: اسم، بيت، يد، ملك) بين العربية والعبرية والأرامية.
* "المعجم الاشتقاقي المؤصل" – د. محمد حسن جبل: يثبت أن ألفاظ القرآن تعود لجذور سامية مشتركة، مما يفسر سهولة انتقال المعنى من لسان قديم إلى "اللسان العربى المبين".
2. المراجع التاريخية (عمق الحضارات القديمة)
* "فجر الضمير" – جيمس هنري بريستد: يوضح أن لغة قدماء المصريين (زمن فرعون) كانت غنية بالمفاهيم الأخلاقية والسلطوية، مما يبرر "العمق" الذي نقله القرآن عنهم.
* "اللغات السامية" – إدوارد أولندورف: مرجع يختصر صلة القرابة البنيوية بين لغات المنطقة، مما يدعم فكرة "التسوية اللسانية" دون تغيير الجوهر.
3. المراجع الدينية (فلسفة النقل والحكاية)
* "التحرير والتنوير" – ابن عاشور (المقدمة والقواعد): ناقش ببراعة كيف يحكي القرآن أقوال غير العرب بلسان عربي مع الحفاظ على ذات المعنى والقصد (الأمانة في النقل).
* "البرهان في علوم القرآن" – الزركشي: تناول مسألة "وقوع الألفاظ الأعجمية في القرآن" وكيف عُرِّبت، وهو ما يؤصل لفكرة "تهذيب اللسان" التي ذكرتها.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق